Bases de la Filosofía del Vivir Bien

Canciller David Choquehuanca en en el Foro de Sao Paulo

Ministro de Relaciones Exteriores, David Choquehuanca.

Jallaja, hermanos, hermanas que participan en este importante foro. Jallalla significa: “Por la vida”. Cuando nosotros empezamos a comer o alimentarnos, decimos jallalla, cuando terminamos de comer decimos jallalla, cuando techamos nuestras casas decimos jallalla, cuando vamos a un matrimonio decimos jallalla, cuando termina un campeonato decimos jallalla. Lo decimos porque lo que hacemos tiene que ser en función de la vida, todo en función de la vida. Jallalla, igual, por la vida.

Nuestros abuelos cuando les enseñan buenos días, buenas tardes, buenas noches, ellos dicen ¿por qué (tenemos) decir eso? Estamos mal cuando nos imponen eso; nos hacen repetir mañana, tarde y noche; eso es para que no nos demos cuenta de lo mal que estamos. No estamos bien, y aquí estamos los que interpelamos, los que no estamos de acuerdo, los que cuestionamos, los que no estamos conformes, los que no estamos de acuerdo con lo tenemos, con lo que vivimos, estamos los que hemos abrazado esa consigna del Foro Social Mundial: Otro mundo es posible…

Estamos los que sabemos que las cosas no están bien. Y los  que estamos aquí tenemos la obligación de trabajar propuestas, de proponer, plantear de manera colectiva, comunitaria, propuestas para que podamos recuperar la esperanza. Pareciera que ya no tenemos esperanzas, tenemos mil problemas, nuestro mundo, nuestras comunidades, organización, mil problemas, y pareciera que no hay una salida, que no hay una luz. Aquí están las organizaciones de izquierda. Nosotros los indígenas estamos recuperando principios, valores, códigos que nos permitan garantizar el equilibrio, estamos recuperando el código llamado Llatunka. No es conocido porque no nos han enseñado en las universidades nuestros códigos, no han dado importancia a nuestros saberes. Este código no es conocido en universidades pero sí en nuestras comunidades, donde hay formas propias de organización y garantizan el equilibrio, no solo entre las personas, sino entre el hombre y la naturaleza.

El código Llatunka nos dice: “Así como está arriba tiene que estar abajo, así como está tu derecha tiene que estar tu izquierda, buscamos el equilibrio. No estamos contra nadie; somos de la “Panaka Pachakuti” que significa hermanos del cambio.

No existe la palabra enemigo en nuestra cultura, tampoco amigo, no hay en nuestros idiomas la palabra raza. No encontramos. Nosotros recordamos el 12 de octubre como el día de la raza porque ese día llegó a nuestro continente el racismo. Por eso decimos, hermanos y hermanas, porque todos lo somos, y buscamos el equilibrio; queremos garantizar siempre el equilibrio.

A nosotros nos mostraron dos caminos, uno que va por el lado del capitalismo y el otro por el lado del socialismo. Para el capitalismo, lo más importante es el capital, la plus valía, el dinero; no le importa la vida, no estamos de acuerdo nosotros, aunque vivimos la dictadura del dinero, pero lo rechazamos, porque el capitalismo no piensa en la vida; por otro lado nos han ofrecido el lado del socialismo, que se organiza en función de garantizar las necesidades más crecientes del ser humano, tanto materiales como ideales, donde lo más importante es el ser humano.

Para nosotros lo importante no solo es el ser humano. Tenemos coincidencias con el socialismo, buscamos satisfacer las necesidades del ser humano, pero nuestra lucha va más allá. Para nosotros lo más importante es la vida. Para el capitalismo lo más importante es la plata, para el socialismo el ser humano, para nosotros la vida.

Por eso conversamos con los jóvenes, con los líderes, y dirigentes en varios lugares y decíamos, tenemos que plantear el socialismo por la vida. Somos socialistas, pero no nos quedamos solamente en satisfacer las necesidades sino vamos más allá. El vivir bien plantea un socialismo por la vida, porque considero que todos los que estamos aquí tenemos que trabajar por garantizar la vida no solo de los seres humanos, sino de la madre tierra.

El otro día he visto una película (en la que) llegan unos extraterrestres para salvar el planeta ¿y cómo lo harán?, eliminando a los humanos. Tenemos que pensar cómo salvamos nuestra vida. Hoy nosotros no estamos contentos, estamos disconformes, hay problemas, vivimos el caosmos decimos nosotros, por eso estamos aquí, porque no estamos de acuerdo con el caosmos, el modelo de desarrollo que ha implementado la sociedad occidental, ese modelo del vivir mejor que nos ha traído muchos problemas. Hoy vivimos las consecuencias de la aplicación de ese modelo. Tanto derecha como izquierda, vivimos las consecuencias de la aplicación de ese modelo que busca el vivir mejor y (por el cual) tenemos crisis energética, alimentaria, institucional, financiera...

La palabra desarrollo está en cuestión, en crisis. Otros dicen estamos viviendo crisis civilizatoria; por eso hablamos de crisis global del capitalismo. Estamos hablando de este modelo desarrollo occidental, porque nosotros vivimos esas consecuencias, y tenemos problemas de migración, narcotráfico, inseguridad ciudadana, problemas de pobreza y esa crisis tiene que representar una oportunidad…

Frente a la crisis global del capitalismo, desde nuestras raíces, desde nuestra papa, coca, quinua; desde nuestros cerros y montañas, surge esta propuesta del vivir bien; por eso planteamos, frente a la crisis, el vivir bien, donde lo más importante no solamente es el hombre sino es todo lo que existe: “Takpacha”, nosotros somos parte del “Takpacha”, por eso hablamos del “Pachackuti” que significa el retorno al equilibrio, porque nosotros antes que lleguen esos hombres extraños a esta parte del continente, vivíamos en equilibrio, no teníamos fronteras que nos dividan, no teníamos himnos nacionales que nos dividan, estábamos integrados, hasta que han llegado estos hombres extraños a nuestro continente hace 500 años y empezó la desintegración, división y egoísmo, nos separamos de la Pachamama, y nos han hecho trabajar la división, nos han dividido con bandera, nos han puesto nombres (de países), yo no sé de dónde han traído esos nombres porque nosotros tenemos identidad, somos de raza AbyaYala, así se llama nuestro continente, tenemos identidad, no somos romanos, nos somos latinos, nuestro continente se llama AbyaYala, donde trabajábamos la esperanza, unidad y armonía…

Después de que llegaron, esos hombres extraños empezaron a trabajar la división, el individualismo; hemos sido desintegrados, nos han dividido, nos han descuartizado. Decimos nosotros, no solo descuartizaron a nuestro líder Tupak Katari sino a nuestro continente lo han descuartizado y desde aquí tenemos que trabajar la unidad, para volver nuevamente a ese camino del equilibrio, complementariedad y consenso con identidad propia. La identidad es como una piedra fundamental sobre la cual tenemos que empezar a construir no solo una nueva sociedad, no solo nos interesa nosotros los seres humanos…

No nos ponemos solo en función de los seres humanos; no nos hemos preparado para dominar la naturaleza. La palabra dominar tiene que desaparecer. Esta nuestra identidad nos tiene que permitir a nosotros construir una nueva vida; no solamente una nueva sociedad. Tenemos identidad. Por eso nuestros presidentes, escuchando a nuestras organizaciones, a nuestros pueblos, han empezado a trabajar UNASUR: Unión de  Naciones del Sur; por eso nuestros Presidentes han empezado a trabajar el fortalecimiento de estos espacios de integración, para volver a integrarnos.

¿Porqué es importante trabajar de integración? porque estamos desintegrados. CELAC Comunidad de Estados Latinoamericanos y Caribeños es un espacio de integración de nuestros pueblos, de nuestros Estados. Sabemos nosotros que un día vamos a volver a ese camino del equilibrio, de la complementariedad, del consenso, por eso en el Vivir Bien planteamos varios temas. En el Vivir Bien no sólo trabajamos la profundización de la democracia; es importante profundizar la democracia pero no nos quedamos ahí, nuestra lucha va más allá porque la democracia busca el gobierno de las mayorías, el vivir mejor; democracia, igual gobierno de las mayorías.

En el Vivir Bien no solamente buscamos el gobierno de las mayorías sino buscamos el gobierno de todos; en democracia existe la palabra someter, las mayorías someten a las minorías o las minorías se someten a las mayorías, y someter al prójimo no es Vivir Bien, por eso planteamos que nuestras decisiones no solamente tenemos que tomar mediante la democracia, sino queremos tomar nuestras decisiones mediante el consenso, es mejor tomar nuestras decisiones mediante el consenso, por eso en UNASUR (según) el Estatuto Constitutivo de UNASUR las decisiones se adoptan mediante el consenso, ya no por la democracia, pero para eso también tiene que haber armonía, para eso tenemos que trabajar responsablemente los disensos. Consenso no es lo que yo quiero, no es lo que la hermana quiere, no es lo que nuestra hermana quiere. Consenso es lo que todos queremos, es saber encontrar el eje, el consenso te permite escuchar, no solamente el pensar, te da oportunidades que uno puede expresar su sentir y su pensar.

Cuando trabajamos el consenso escuchamos a todos, lo que siente, lo que piensa y es en función no solamente de las personas, por eso cuando trabajamos en consenso y cuando estamos en esto está presente nuestra sagrada hoja de coca. Consenso es tomar en cuenta a nuestro padre Sol, a nuestra madre Luna, nuestros ríos, nuestra brisa, o sea no solamente existimos nosotros, es saber escuchar. Más adelante vamos hablar de algunos saberes del Vivir Bien… No estamos contra la democracia, tenemos que trabajar, profundizar la democracia, queremos una verdadera democracia pero ya hemos planteado desde Bolivia el consenso, tomamos nuestras decisiones, es mejor tomar nuestras decisiones mediante el consenso.

Someter al prójimo no es Vivir Bien; lo mismo, nos han hecho luchar por la libertad, en nuestros letreros nos hemos puesto “Libertad”, pero nuestra lucha de los pueblos indígenas, la lucha de los que buscan el Vivir Bien han planteado la complementariedad. Cuando hablamos de libertad hablamos solamente de las personas, de los seres humanos, cuando hablamos de la complementariedad tomamos en cuenta el Tajpacha, todo lo que existe. Cuando hablamos de la libertad hablamos solamente de la sociedad, y cuando hablamos de la complementariedad hablamos de la vida; democracia-consenso. La lucha de los pueblos indígenas va más allá del socialismo, por eso decíamos tenemos que empezar a trabajar el socialismo por la vida; libertad-complementariedad; justicia-equilibrio; no es suficiente trabajar justicia porque cuando trabajamos justicia estamos pensando en nosotros, en el hombre, en el ser humano, por eso es mejor trabajar el equilibrio, queremos una sociedad equilibrada, pero en la lucha del Vivir Bien queremos una vida equilibrada, vida equilibrada, no solamente nos quedamos en esto de la sociedad equilibrada; buscamos justicia y aquí estamos los que queremos justicia, los que reclamamos justicia pero nuestra lucha va más allá que eso, buscamos el equilibrio; tenemos que defender nuestra dignidad, la dignidad de los pueblos, pero es importante trabajar la identidad, es importante porque el cargador es digno pero no siempre ha sido cargador tiene su identidad pertenece a una sociedad de la abundancia.

¿Por qué estamos mal? Por eso es importante trabajar democracia, consenso, libertad, complementariedad, justicia, equilibrio, dignidad, identidad, derechos humanos, derechos cósmicos; nosotros trabajamos los derechos humanos, es importante defender los derechos humanos, todos tenemos derechos individuales, cuando hablamos de los derechos humanos hablamos de los derechos individuales, no los rechazamos, hay que trabajarlos pero hemos propuesto trabajar los derechos cósmicos, no tenemos que quedarnos en trabajar los derechos humanos solamente, sino ya empezar a trabajar los derechos cósmicos; y en Naciones Unidas nuestro Presidente Morales ha planteado los derechos de la Madre Tierra; se están discutiendo ya los derechos de la Madre Tierra; en Naciones Unidas hemos empezado a trabajar derechos humanos, derechos colectivos, derechos sociales, derechos de los pueblos indígenas. Hemos logrado, después de décadas que Naciones Unidas apruebe la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas pero seguimos avanzando, no sólo pensamos en la cultura de la vida.

En el Vivir Bien, no solamente es pensar en los seres humanos sino en  los derechos cósmicos, ya en algunos países -aquí está nuestro hermano del Ecuador- la Tierra, la Pachamama es sujeto de derecho ya los derechos de la Madre Tierra, derechos humanos, Derechos Cósmicos, y no solamente hablamos algunas veces de nuestros países, nosotros pensamos así en pequeñito, es que nos han parcelado hasta nuestra mente; los venezolanos dicen: ‘soy venezolano’; el otro dice ‘yo soy boliviano’, el otro, ‘yo soy peruano’, el otro dice ‘yo soy colombiano’, y en Bolivia a nosotros nos han dicho ‘son paceños’, los paceños tenemos que pelearnos con los chuquisaqueños, ‘yo soy orureño, que me importa los benianos’… No nos preocupamos, o sea, cada vez nos individualizan más, nos han dividido. En La Paz otros dicen ‘yo soy pacajeño, ¡qué me importan los de Omasuyos..!’, cada vez nos estamos fraccionando, esa no es nuestra ideología, no pertenecemos a esa ideología de la división nosotros, pertenecemos a la ideología de la unidad. Los aimaras decimos que tenemos nuestro amuyu, ¡tenemos ideología!, tenemos amuyu. Amuyu es ideología, tenemos ciencia, tenemos filosofía, tenemos todo, eso es lo que tenemos que recuperar y caminar de acuerdo a nuestra ideología, ideología de la unidad, de la complementariedad, del consenso, del equilibrio, y no pensar, cada vez nos han hecho pensar en pequeñito.

Yo soy de la provincia Omasuyos y nuestra provincia está dividida en cinco municipios, y ya en municipio nomás me están haciendo pensar, cada vez nos individualizan y lo mismo decimos nosotros, hablamos de nuestro universo nomás. Democracia, libertad, justicia, dignidad, derechos humanos, universo, consenso, complementariedad, equilibrio, identidad, derechos cósmicos, diverso, tenemos que pensar ya en el Tajpacha, todo lo que existe, no solamente existimos nosotros, y todo lo que hacemos tiene que ser en función de todo lo que existe, y todo lo que hacemos tiene ser en función siempre de la vida. A veces decimos: tenemos que intercambiar lo que conocemos pero no son suficientes los conocimientos.

En las universidades nosotros aprendimos a conocer, nos enseñan las leyes hechas por el hombre, y esas leyes hechas por el hombre son bien excluyentes, y eso conocemos; y también vivimos las consecuencias de la aplicación de lo que hemos aprendido en las universidades hoy día… Y ¿qué tenemos? Crisis, desequilibrio, caos. Desde los pueblos indígenas, desde el Vivir Bien, se plantea el cosmoser; cuando uno conoce, conoce la planta desde afuera, cuando uno COSMOSE escarba, cuando uno conoce, estudia al jaguar desde afuera, y cuando uno cosmose es jaguar, somos jaguar, somos montaña que camina, por eso nuestro líder Julián Apaza quería titularse de Katari, Katari es serpiente -víbora- porque somos eso, somos serpiente, somos Katari, somos brisa, somos planta, conocer-cosmoser, vivir mejor-vivir bien, pensamiento-pensasiento, tenemos universidades donde aprendemos las leyes por el hombre donde conocemos, pero también tenemos lugares sagrados, nuestras w’akas, tenemos centros cósmicos, centros naturales donde uno aprende a cosmoser, estos dos tienen que complementarse, porque buscamos la complementariedad, no estamos descartando, no estamos contra la justicia, contra la libertad, luchamos por la libertad…!

No estamos contra la dignidad, luchamos por ella, pero la lucha de los pueblos indígenas, la propuesta del Vivir Bien va más allá que eso, tenemos licenciados, pero también tenemos los mallkus, mallku es un título, tenemos los willkas, tienen que volver los willkas, tienen que volver nuestros mallkus; mallku es una persona que trasciende esta dimensión, teníamos nuestros mallkus; willka es una persona que trasciende esta dimensión, teníamos nuestros willkas, willka igual hombre-luz, necesitamos hombres-luz, tenemos que recuperarlos; hablamos hoy de seguridad ciudadana, ya nos han hecho pensar que seguridad ciudadana es solamente un asunto de los policías. Lo están asaltando a un hermano en El Alto y lo estamos mirando nosotros, y llamamos al policía para que el policía intervenga… Seguridad Ciudadana no es más policías, no es más autos o cámaras de seguridad, más bien es inseguridad, están violando nuestra privacidad. Seguridad ciudadana es convivencia comunitaria.

Hay que empezar a trabajar la convivencia comunitaria, hay que trabajar la comunidad, ya no hay comunidad. Posiblemente algunos de  nosotros venimos de algunas comunidades, yo tengo mi comunidad, y no saben cómo se siente cuando uno es parte de una comunidad. Aquí en los edificios ya no; no sabemos quién vive en el departamento E, cuántos viven… no sabemos nada, cuántas personas viven, no sabemos, estamos en el mismo piso pero no nos conocemos, no nos preocupamos, ‘¡qué nos importa!’. En el vivir bien tenemos que empezar a practicar la tumpa. Tumpa es un principio que tenemos que recuperar; es un principio que garantiza el equilibrio. Tumpa, igual, control obligado que tiene que existir entre todos nosotros. No estamos practicando. En el vivir bien hay varios principios. Uno de ellos es la Tumpa. Ya no nos importa la solidaridad. En pequeños grupos nosotros estamos empezando a trabajar la solidaridad, pero a la mayoría no les importa qué les está pasando a nuestros hermanos en Palestina. Deberíamos expresarnos todos, deberíamos movilizarnos todos; deberíamos despertar esa energía comunal. Pero no pasa eso. Hay algunas expresiones, manifestaciones de solidaridad de algunos líderes, de algunos grupos, porque no practicamos este control obligado que tiene que existir entre todos nosotros.

Vivir bien es saber escuchar; hay un principio que es la ejwa que es compartir, saber escuchar consejos, saber aceptar recomendaciones, no solamente es saber escuchar a los seres humanos, sino saber escuchar a las plantas; tenemos que despertar nuestra sensibilidad. Nos hemos vuelto insensibles frente a lo que pasa con nuestro vecino en nuestra comunidad… no nos importa. Tenemos que despertar; y cuando uno cosmoce despierta; cuando va a uno de esos lugares sagrados despierta su sensibilidad; nos han anulado, estamos anulados; no hay hombres luz. Tenemos que despertar nuestra sensibilidad y ser capaces de escuchar el rugir del jaguar de la selva. Ya no podemos escuchar. En el vivir bien saber escuchar es escuchar lo que pide la hermana, el hermano. Va más allá que eso. Saber escuchar, saber alimentarse. No solo es comer; porque hoy solo comemos pero no nos alimentamos. Comer podemos relacionarlo con el vivir mejor y alimentarse con el vivir bien. No es igual comer que alimentarse. Hoy nosotros nos estamos envenenando con los transgénicos; no nos estamos alimentando. Ya estamos envenenados, todos nosotros. La reproducción de los espermas de las personas de hace 50 años frente a los de hoy, ya solamente es un 50%…

Si hace 50 años se producían un 100% hoy solo producen 50%; nos tiene que llamar la atención. Nos estamos envenenando. Por eso es importante eso del saber comer, saber alimentarse. Así como no es igual saber bailar que saber danzar; es importante la danza pero es importante saber bailar pero tenemos que aprender a danzar. La música tiene sus sensaciones; no tenemos que desentonar, no tenemos que desequilibrar; tenemos que aprender a cosmocer. Saber alimentarse no solo es comer productos naturales, sino que cada producto tiene su época. Nosotros comíamos la phasa en abril pero en las ciudades ya no comemos la phasa. Nuestro alimento era nuestra medicina. Si les preguntamos aquí a todos los presentes, especialmente a los bolivianos, a os paceños, si todavía comemos la phasa… ya no comemos. Nuestro alimento era nuestra medicina.

Pero eso tiene que estar acompañado de una música. Tenemos que generar armonía. Hermanos, podemos seguir hablando del saber comunicarse, saber gobernarnos, vivir bien. Gobernar es resolver, arreglar, prever. Todos tienen que saber gobernar el poder comunal y no dejar a unos cuantos que resuelvan nuestros problemas. En el Vivir Bien, saber gobernar es devolver esa capacidad de resolver los problemas de nuestras organizaciones en nuestros barrios, a nuestros hermanos, y no pedir a unos cuantos a través de pliegos, que resuelvan nuestros problemas.

Gobernarnos nosotros mismos, despertar esa capacidad, devolver esa capacidad de resolver nuestros problemas a nuestras organizaciones, a nuestros barrios y no esperar que unos cuantos resuelvan nuestros problemas porque si esperamos nunca vamos a resolver nuestros problemas. Gobierno de todos, no solamente gobierno de las mayorías.

En el vivir bien es saber reproducirse. No es cualquier momento; estamos anulados, tiene que haber una alineación (del) con el ser humano, con la luna. Ya no sabemos cuán importante es recuperar estos saberes de los pueblos indígenas que han resistido durante 500 años; estos códigos y estamos en estos tiempos; nosotros hemos recibido varias visitas cuando celebrábamos la campaña “500 años de resistencia”. Esta campaña no solo nos ha permitido interpelar, sino nos ha permitido encontrarnos... Porque estábamos en un proceso de no ser. Ya no eramos… Y hemos decidido volver a ser; volver a ser khamiri, es una persona que vive bien. Volver a ser Kjapaq, persona que vive bien; volver a ser iyambae persona que no tiene dueño, que sabe moverse de acuerdo a las leyes de la naturaleza. Y hemos dicho, queremos volver a ser nuevamente, los aymaras queremos volver a ser khamiri, los quechuistas queremos volver a ser Kjapaq y los guaraníes queremos volver a ser iyambae. Volver a nuestro camino, a ese camino del equilibrio, de la complementariedad, del consenso con identidad propia. Valorar nuestras raíces, empezar nuestra cultura, recuperar nuestra música, porque tenemos música.

No solo es importante recuperar nuestros recursos naturales, sino nuestra filosofía y todo lo que tenemos, todo lo que nos han hecho despreciar; hemos empezado a recuperar desde los pueblos indígenas. Pero también nosotros asumimos como una responsabilidad. En los años 90 nuestros hermanos lakotas han venido a un encuentro y estos nuestros hermanos lakotas noa han traído un mensaje que han dejado sus abuelos, sus antepasados, hace cientos de años: “cuando el mundo esté al borde del abismo, cuando haya caos en la humanidad, cuando haya crisis, desde el sur del continente emergerán vigorosos los guerreros del arco iris, quienes devolverán la armonía al planeta”. Mensaje de los lakotas que han dejado sus antepasados, hace cientos de años; es que no tenemos nuestra wiphala, que no es bandera es un código. Para los que no conocen es esta bandera a cuadros que está relacionado con el consenso con el equilibrio con la identidad y con los derechos cósmicos. Aquí tiene la hermana, esa es la codificación del arco iris; no es invento de nadie…

Y desde aquí, desde Ecuador, desde Perú, desde Chile, desde Bolivia empezamos a levantar esa bandera, ese código. Nunca nos han enseñado ese código en las escuelas, en los colegios, en los cuarteles o universidades pero nosotros hemos constitucionalizado. Cuando el mundo esté al borde del abismo, cuando haya caos, cuando haya crisis, desde el sur del continente emergerán, vigorosos, los guerreros del arco iris, para devolver… Somos guerreros del arco iris. Por eso nuestro presidente plantea en ONU el día internacional de la madre tierra. Es un guerrero del arco Iris. Y sensibiliza a las Naciones Unidas y al ONU declara 22 de abril día internacional de la Madre Tierra. Ya no solamente estamos hablando del planeta. Y los jopis dijeron: “cuando estén desapareciendo los animales, vendrán hombres que se llamarán guerreros del arco iris; ellos son los que van a devolver la belleza a nuestra madre tierra”… No es casual. Estamos en esos tiempos, en los que tenemos que asumir nuestra responsabilidad,  en el que tenemos que delinear el camino por donde vamos a caminar todos, y todo en función de la vida.

El propio Albert Einstein, que en sus últimos días se dedicó a investigar la vida, las plantas, los animales, dice: “la muerte de esta civilización empieza con la desaparición de las abejas”. Ahí está. Pregúntense, hermanos y hermanas, cómo están nuestras abejas en Europa, en EEUU… Ya el 70% de las abejas han desaparecido en estos países desarrollados. Einstein: La muerte de esta civilización comienza con la desaparición de las abejas.

Hermanos y hermanas, tenemos responsabilidades. No solamente  con nuestras organizaciones o con nuestros países, con nuestro continente, con nuestros movimientos, sino tenemos responsabilidades con nuestro planeta, con la vida. Todos somos hermanos, pero nos han dividido… y nos presentamos no como hermanos sino divididos cuando nos presentamos… pero está bien estamos practicando ese control obligado; estamos practicando la Tumpa y esta es una Tanta (diálogo) y hay otro principio, que es el aruskipsijañaqasayaqasaqepurinakispawa  que significa que siempre tenemos que comunicarnos, que siempre tenemos que dialogar. Somos hermanos; pero no solamente los seres humanos somos hermanos; todos los alimentamos de la leche de la madre tierra que es el agua, somos hermanos. La hermana se alimenta de la leche de la madre tierra que es el agua. Una llama se alimenta de la leche de la madre tierra que es el agua, una planta se alimenta de la leche de la madre tierra que es el agua, un águila se alimenta de la leche de la madre tierra que es el agua. Somos hermanos y vivimos de la ___ de nuestra Madre Tierra de nuestra Pachamama. Por eso nuestra lucha va más allá de la democracia de la libertad, de la justicia, de los derechos humanos, por eso planteamos un socialismo por la vida. Somos hermanos pero también somos… en el vivir mejor nos plantean la unidad en la diversidad. No solo es importante trabajar la unidad en la diversidad; cuando planteamos la unidad en la diversidad solamente estamos hablando de la sociedad, de los seres humanos, de las personas.

En el vivir bien se plantea la semejanza y la diferencia. Con la hermana somos semejantes pero al mismo tiempo somos diferentes. Con el hermano lo mismo, somos semejantes pero al mismo tiempo somos diferentes y con una planta, en cuanto a los cósmico natural somos semejantes pero al mismo tiempo diferentes en cuanto a lo específicamente humano hablantes… Somos hermanos, somos semejantes, al mismo tiempo somos diferentes… Jallalla hermanos…

La Paz, Bolivia, 28 de agosto de 2014

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